Desmontando conceptos erróneos comunes sobre la ética centrada en la sintiencia

1. Entendiendo la ética centrada en la sintiencia

Tener en consideración moral a alguien significa evitar provocarle perjuicios y buscar su beneficio. El criterio de la sintiencia defiende que debemos dar consideración moral a todos los seres capaces de tener experiencias.

La idea básica es: para que haya perjuicio o beneficio, tiene que haber alguien siendo perjudicado o beneficiado, y aquello que hace que un individuo sea alguien (y no algo) es la capacidad de tener experiencias.

La ética centrada en la sintiencia defiende que el bien de cada ser capaz de sufrir y disfrutar es importante en sí. Según esta perspectiva, el hecho de que un animal sea perjudicado si realizamos cierto tipo de acciones ya es, en sí, una razón para intentar evitar esas acciones, y el hecho de que un animal sea beneficiado si realizamos ciertas acciones ya es, en sí, una razón para intentar realizarlas.

Considera ahora algunas aplicaciones de esta perspectiva:

Respecto a la explotación animal: lo que es fundamentalmente negativo en la explotación animal es el propio mal realizado a los animales (con independencia del impacto indirecto de esta práctica sobre los intereses humanos o el medio ambiente).

Respecto al sufrimiento de los animales en la naturaleza: el sufrimiento de los animales que viven en la naturaleza debe ser reducido simplemente porque el sufrimiento es algo malo para ellos (con independencia del impacto indirecto de esto en la conservación de ecosistemas o especies).

Con frecuencia la ética centrada en la sintiencia se comprende mal. En este texto discutiremos algunos de los equívocos más comunes en relación con dicha ética.

2. ¿El criterio de la sintiencia es en el fondo antropocéntrico?

Una crítica común y por qué no se sostiene

Quienes defienden el antropocentrismo (la idea de que los seres humanos deben estar en el centro de nuestra consideración moral) eligen una característica típicamente humana —como por ejemplo, nuestra forma de razonar— y conceden grados de consideración a los otros animales basándose en hasta qué punto se nos parecen en dicha característica.

Hay quienes critican esto, afirmando que quienes defienden el criterio de la sintiencia hacen exactamente lo mismo: perciben que los seres humanos son sintientes y, por eso, deciden tener en consideración solo a los seres sintientes, excluyendo a las plantas, los hongos y las bacterias.¹ Según esta crítica, en ambos casos solo importa quién se parece a los seres humanos, tan solo cambiando qué característica se usa como medida de comparación.

¿Por qué esta crítica está equivocada?

Existen dos razones importantes:

Primera razón: Existe una diferencia fundamental entre usar el modo de razonar y usar la sintiencia como criterio moral. El modo de razonar no determina quién es capaz de sufrir perjuicios o beneficios. En cambio, la sintiencia sí: es exactamente la capacidad de ser afectado de manera positiva o negativa.

Segunda razón: Los defensores del criterio de la sintiencia no están diciendo “debemos tener en consideración a los seres sintientes porque se parecen a los seres humanos”. En realidad están diciendo lo opuesto: “debemos tener en consideración a los seres humanos (y también a otros animales) porque son sintientes”.

Pensemos en esto:

Si los seres humanos no fueran sintientes (si no pudiéramos sentir dolor, placer ni tener experiencia alguna), el criterio de la sintiencia seguiría indicando qué seres merecen consideración moral. Esto muestra que no se trata de usar características humanas como medida, sino de reconocer una capacidad fundamental: la capacidad de ser afectado por lo que sucede. Por lo tanto, es falso que el criterio de la sintiencia sea, en el fondo, antropocéntrico.

3. ¿El criterio de la sintiencia discrimina a quienes no son animales?

Entendiendo la acusación de “reinismo”

El criterio de la sintiencia sostiene que debemos considerar moralmente a todos los seres capaces de tener experiencias, como el sufrimiento y el placer. Hay quienes critican esto, afirmando que se trata de una forma de discriminación basada en los reinos de la biología, porque incluye a miembros del reino animal y excluye a miembros de otros reinos, como plantas y hongos.

¿Por qué esta acusación no tiene sentido?

Quienes defendemos el criterio de la sintiencia no afirmamos: “debemos tener en consideración a los seres sintientes porque esta es una característica del reino animal”. En realidad afirmamos: “debemos tener en consideración a la mayoría de los animales que conocemos porque son sintientes y, por lo tanto, pueden sufrir perjuicios y beneficios”.

Hechos importantes:

• No todos los animales son sintientes: Hay animales que muy probablemente no son sintientes porque no tienen sistema nervioso, o no lo tienen mínimamente organizado,²  como las esponjas y medusas. El criterio de la sintiencia no defiende tener en consideración a estos animales.
• Si otros seres fueran sintientes, serían incluidos: Si algún día se descubriera que una planta o un hongo es sintiente, el criterio de la sintiencia los incluiría en la esfera de consideración moral. Sin embargo, hasta hoy no existen evidencias sólidas de esto.
• El criterio se aplica más allá del reino animal: En el futuro, si existieran máquinas o seres sintientes digitales, el criterio de la sintiencia también los incluiría.³

Conclusión

La acusación de “reinismo” no se sustenta. El criterio de la sintiencia es diferente del criterio “pertenecer al reino animal”. Según el criterio de la sintiencia, lo que importa es la capacidad de tener experiencias, no la clasificación biológica.

4. Según el criterio de la sintiencia, ¿el único problema es el sufrimiento?

Un equívoco muy común

La sintiencia es la capacidad de tener experiencias. Es lo que diferencia a los individuos de las cosas:

• Los seres sintientes son alguien
• Las cosas no sintientes son algo

Los seres sintientes no son solamente cuerpos vivos, sino individuos que pueden ser afectados de manera positiva o negativa. Hay alguien “habitando” esos cuerpos.

Algunas personas dicen: “si el criterio de la sintiencia fuera correcto, todos los problemas morales se resolverían con analgésicos y anestesia”. Como hay formas de perjudicar a alguien sin causar sufrimiento (por ejemplo, la muerte sin dolor, o ganar un premio sin ser avisado de ello), estas personas concluyen que debe haber algún error en el criterio de la sintiencia.

¿Por qué este argumento está equivocado?

El error está en asumir que la consideración de los seres sintientes solo significa preocuparse por su sufrimiento. Esto es falso.

Un ser sintiente sufre perjuicios de dos formas:

1. Por la presencia de aquello que es perjudicial
2. Por la ausencia de aquello que es beneficioso

Los dos ejemplos que la crítica menciona (muerte sin dolor y no ser avisado de un premio) son perfectamente reconocidos por el criterio de la sintiencia. En realidad, la mejor forma de explicar estos daños es por medio de la sintiencia: son daños debido a la ausencia de experiencias positivas.⁴

Pensemos en esto:

Para entender por qué la muerte o no ser avisado de un premio son eventos perjudiciales, necesitamos imaginar lo que el individuo experimentaría en cada situación y evaluar en cuál de ellas estaría mejor. Esto implica presuponer la importancia de la sintiencia.

Conclusión importante

Es falso que el criterio de la sintiencia no reconozca la existencia de daños sin sufrimiento. Evitar el sufrimiento es una parte importantísima de la consideración por los seres sintientes, pero no es la única preocupación.

5. Si la sintiencia es lo que importa, ¿por qué existen males que no afectan a las experiencias?

Un ejemplo difícil de resolver

Imagina que alguien sufre algún tipo de violencia mientras está inconsciente y nunca conocerá el abuso. Imagina también que este abuso no causará ninguna experiencia negativa en el futuro, ni disminuirá las experiencias positivas que la persona tendría. En este caso, el abuso no alteró la cantidad de experiencias negativas o positivas de la víctima.

Hay quienes dicen que este ejemplo muestra un problema con el criterio de la sintiencia.

¿Pero es realmente así? Distingamos estos dos debates diferentes

Debate 1 – ¿Cuál debe ser el criterio de la consideración moral? (Es decir, ¿qué tipos de entidades debemos tener en consideración moral?) El criterio de la sintiencia responde a esta pregunta.

Debate 2 – ¿Cuáles son las formas por las cuales los seres sintientes pueden sufrir perjuicios o beneficios? Las teorías del bienestar abordan este debate.⁵

Un punto importante

Quien acepta el criterio de la sintiencia puede reconocer que los seres sintientes sufren perjuicios:

• Por experiencias negativas
• Por verse privados de tener experiencias positivas
• Posiblemente también de otras formas (como que no se respeten sus preferencias)

El criterio de la sintiencia solamente dice qué seres debemos tener en consideración. No especifica todas las formas por las cuales estos seres pueden sufrir perjuicios.

Conclusión

En el ejemplo de la persona que sufre violencia estando inconsciente, este sigue siendo un perjuicio a un ser sintiente (si se tratara de un objeto, no habría perjuicio alguno). Este perjuicio podría explicarse, por ejemplo, por la falta de respeto a las preferencias de la persona (las preferencias que posee de hecho, o las que poseería si tuviera a su disposición la información relevante).⁶ Y las preferencias dependen de la sintiencia para existir.

Este tipo de ejemplo puede ser una objeción a la teoría hedonista del bienestar (que afirma que solo importan las experiencias), pero no supone una objeción al criterio de la sintiencia. Estos son dos debates diferentes.

6. ¿El criterio de la sintiencia excluye a los insectos?

En algunas ocasiones se afirma: “en el caso de que tengamos en consideración moral a los insectos, debemos rechazar el criterio de la sintiencia y adoptar el criterio de la vida biológica”.⁷

¿Por qué este argumento no funciona?

En primer lugar, vamos a esclarecer algo sobre la sintiencia: no se trata solamente de sentir dolor. La sintiencia trata sobre cualquier experiencia, positiva o negativa.

Aunque los insectos solamente pudieran tener experiencias positivas (derivadas del olfato, el oído o el gusto) y no sintieran dolor, seguirían siendo sintientes. El criterio de la sintiencia los incluiría porque también reconoce daños por la privación de experiencias positivas.

¿Y si existen dudas sobre la sintiencia de los insectos?

Cualquier teoría moral bien argumentada prescribe conceder el beneficio de la duda cuando exista una duda razonable. ¿Por qué?

• Si los insectos no fueran sintientes y los tratáramos como si lo fueran, el perjuicio para los seres humanos sería menor que el perjuicio para los insectos si fueran sintientes y los tratáramos como si no lo fueran

Por lo tanto: Debemos tratar a los insectos como seres sintientes hasta que se pruebe lo contrario. La carga de la prueba recae en quien duda de su sintiencia, no en quien la reconoce.

Los números son abrumadores

Existen cerca de 10 trillones de insectos en el mundo.⁸ Incluso si solo el 0,01% fuera sintiente, estaríamos hablando de 100 billones de individuos. Además, hay fuertes razones para pensar que el porcentaje de insectos sintientes no es pequeño.

Una pregunta fundamental

Supongamos que ningún insecto fuera sintiente. ¿Por qué deberíamos tenerlos en consideración si no hubiera alguien en su cuerpo y, ocurra lo que ocurra, les resultaría indiferente? La intuición de que los insectos merecen consideración moral parece venir precisamente de la posibilidad de que sean sintientes. Y existen evidencias de que muchos de ellos, de hecho, lo son.⁹

7. ¿Aceptar el criterio de la sintiencia significa asumir que los valores son subjetivos?

El criterio de la sintiencia dice que los seres para quienes las cosas pueden ir mejor o peor son los seres sintientes, es decir, los seres que tienen una subjetividad

La objeción

Hay quienes afirman: “Si aceptamos que es necesaria la existencia de seres con subjetividad para que una situación sea mejor o peor, estaremos asumiendo una concepción subjetiva del valor. Esto significa que no existe algo que todos deberían reconocer de manera objetiva como bueno o malo”.

Pero esta objeción confunde dos sentidos diferente de la palabra “subjetivo”

Dos sentidos de “subjetivo”:

Sentido 1: algo puede ser subjetivo en referencia a su consciencia (a la capacidad de tener experiencias).

Sentido 2: algo puede ser subjetivo en el sentido de que no exista una verdad objetiva sobre ello.

Una cosa no implica necesariamente la otra.

Cómo funciona esto en la práctica

Es posible defender que la felicidad tiene objetivamente valor en sí y que el sufrimiento tiene objetivamente desvalor en sí. Según esta visión:

• Los seres sintientes solo reconocen aquello que tiene valor o desvalor
• No son ellos quienes crean valor o desvalor
• Tanto el valor del placer como el desvalor del sufrimiento proviene de sus características intrínsecas

Pensemos en esto:

Defender que existen cosas buenas o malas objetivamente no significa tener que decir que especies, ecosistemas o vida sin sintiencia tienen valor en sí. Es perfectamente compatible afirmar que:

• Existen cosas que son objetivamente buenas o malas
• Para que exista valor o desvalor, tiene que haber seres para quienes las cosas puedan ser positivas o negativas

Conclusión

La objeción confunde dos sentidos del término “subjetivo”. Aceptar el criterio de la sintiencia no implica de manera necesaria asumir que los valores son subjetivos en el sentido de que no existe verdad objetiva sobre los mismos.

8. Si es necesario que exista una ética ambiental, ¿el criterio de la sintiencia está equivocado?

Un argumento común y por qué no funciona

Hay un argumento que afirma: “si existe la necesidad de desarrollar una ética ambiental (principios según los cuales tomar decisiones sobre el medio ambiente), y si las cuestiones de ética ambiental tienen sentido, entonces los ecosistemas y las especies tienen valor en sí, y no solo por su valor como recurso para los seres sintientes”.¹⁰

El problema de este argumento

La necesidad de desarrollar una ética ambiental no implica que las entidades no sintientes tengan valor en sí. Una parte de la confusión procede del hecho de que el término ética ambiental se utiliza con dos sentidos diferentes:

Sentido 1 – Ambientalismo: la posición que afirma que ciertas entidades no sintientes (como especies y ecosistemas) tienen valor en sí.

Sentido 2 –  El área de la ética práctica que trata la moralidad de nuestras acciones que afectan el medio ambiente.

Una de las cuestiones centrales de esta área es exactamente: “¿las entidades no sintientes tienen valor en sí o solo valor como recurso para los seres sintientes?”

Un punto importante sobre hacer este tipo de preguntas

Que una cuestión tenga sentido no significa que la respuesta sea necesariamente “sí”. Veamos algunos ejemplos:

• “¿Hay vida en Marte?”. La pregunta tiene sentido, pero puede ocurrir que la respuesta sea “no”.
• “¿Ganó México la Copa del Mundo de fútbol de 1986?”. La pregunta tiene sentido, pero la respuesta es sin duda “no”.
• “¿Tienen las especies y los ecosistemas valor en sí?”. La pregunta tiene sentido, pero la respuesta puede ser “no”.

Otro ejemplo que ayuda a entender la cuestión

Sería necesario desarrollar una ética específica en el caso de que se quiera abordar la cuestión de la distribución de ingresos, pero esto no implica que la distribución de ingresos tenga valor en sí. Esta cuestión es importante porque afecta el bienestar de los individuos.

De la misma forma, puede existir necesidad de una ética ambiental precisamente porque los seres sintientes son afectados de manera indirecta por la manera en que afectamos a los ambientes donde viven.

El problema con ciertos nombres

A veces se defiende que solo el ambientalismo es verdaderamente una “ética ambiental”, y que ver el medio ambiente como recurso para los seres sintientes sería una “ética del manejo del medioambiente”.

Pero utilizar estas denominaciones no supone ofrecer un argumento. Consiste tan solo en asumir de antemano que el ambientalismo es correcto. Esto es exactamente lo que está en cuestión y necesita ser probado. Se trata de un argumento circular.

Cuestiones abiertas

Es posible que el enfoque más adecuado para cuestiones ambientales implique rechazar la “ética ambiental genuina” y aceptar alguna forma de “ética del manejo ambiental” (por ejemplo, mantener o modificar el medio ambiente de acuerdo con lo que sea mejor para los seres sintientes).

Conclusión

El argumento de la necesidad de la ética ambiental, por ser circular, no muestra que el criterio de la sintiencia sea inadecuado.

 9. Si estar vivo es necesario para ser sintiente, ¿estar vivo tiene valor en sí?

Un argumento habitual

A veces se defiende que, para que haya sintiencia, el organismo necesita estar vivo. Y que, por eso, deberíamos dar consideración moral a todos los seres vivos, sean sintientes o no.

El error en el argumento

Incluso si fuera cierto que la vida biológica es necesaria para la sintiencia, esto no sirve para defender que debamos tener en consideración a los seres vivos no sintientes. ¿Por qué?

Porque esto simplemente muestra que la vida biológica tiene valor instrumental (como medio) para la sintiencia, no valor en sí.

Entendiendo la diferencia

Mostrar que algo tiene valor como medio no supone mostrar que tenga valor en sí.

Por ejemplo:

• Un lápiz tiene valor como medio para escribir
• Pero esto no significa que el lápiz tenga valor en sí

De la misma forma:

• La vida biológica tiene valor como medio para la sintiencia
• Pero esto no demuestra que tenga valor en sí

Conclusión

Aunque esta observación ofrezca razones para mantener vivos a los seres sintientes, no ofrece razones para mantener vivos a organismos no sintientes.

 10. ¿La sintiencia sería tan solo un medio para mantener la vida? 

El argumento opuesto

Existe otro argumento que también intenta mostrar que lo que tiene valor en sí es la vida biológica, no la sintiencia.

Este argumento señala que:

• Los seres sintientes utilizan el dolor para evitar aquello que los mataría
• Utilizan sensaciones positivas para saber qué contribuye a seguir con vida

Según este argumento, la sintiencia sería solo un medio para preservar la vida. Las experiencias positivas no tendrían valor en sí y las negativas no serían malas en sí. El valor de la sintiencia sería meramente instrumental para lo que realmente importa: seguir con vida.

¿Por qué este argumento está equivocado?

El problema principal: el hecho de que los seres sintientes intenten permanecer vivos no implica que vean la vida biológica como algo con valor en sí.

Pensemos en esto:

• El principal motivo por el cual evitamos experiencias negativas es el propio hecho de que son negativas
• Claramente, cuando en ocasiones evitamos algo que nos causa sufrimiento, lo hacemos también porque sabemos que nos mataría
• Pero el hecho de que queramos seguir con vida no implica que veamos la vida biológica como algo con valor en sí

Qué pensamos realmente sobre el hecho de seguir con vida

Normalmente pensamos que estar vivo es bueno porque nos permite tener experiencias valiosas. Los seres sintientes buscan ciertas cosas porque valoran las experiencias que esas cosas proporcionan. No ven esas experiencias como algo con valor solo instrumental para permanecer vivos. Al contrario: estar vivo es bueno porque permite esas experiencias.

Si esas experiencias también contribuyen a que continuemos biológicamente vivos o para otras cosas (como la continuidad de la especie), esto es solo un efecto colateral. Por sí solo esto no indica que los seres sintientes busquen tales cosas como fines en sí.

Una prueba para nuestra íntuición

Normalmente pensamos que vale la pena vivir cuando la vida contiene experiencias lo bastante valiosas para considerar que seguir con vida es mejor que morir.

Si pensáramos que la vida biológica tiene valor en sí, tendríamos que aceptar que hay algo bueno en:

• Permanecer como un cuerpo vivo sin ninguna posibilidad de volver a tener experiencias
• O incluso experimentar solo sufrimiento extremo y nada más

Pero no parece que sea así.

Conclusión

Tenemos razones para concluir lo opuesto a lo que afirma el argumento que estamos analizando: estar vivo solo tiene valor como medio para tener experiencias positivas.

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Notas