Intuições morais e vieses

Ao tomar decisões morais, muitas pessoas confiam em intuições e convenções sociais. Muitas vezes, nosso instinto nos ajuda a decidir se devemos agir de uma maneira ou de outra. Isso pode ser problemático.

Vivemos em sociedades onde ainda prevalecem atitudes especistas e indiferença em relação aos seres sencientes não-humanos. Como resultado, muitas pessoas acham essa desconsideração intuitiva e têm resistência a mudar de ideia, mesmo que haja razões muito convincentes para se respeitar todos os seres sencientes.

Algo semelhante acontece com outras ideias que são relativamente novas na sociedade, como o reconhecimento de direitos iguais para todos os humanos, independentemente do sexo e da cor da pele, ou com a preocupação com os animais que são explorados pelos humanos e com os animais que vivem na natureza. Muitas pessoas têm a intuição de que está tudo bem em explorar animais não-humanos, mesmo que os danos que os animais sofram sejam horríveis. Muitas pessoas também pensam que não devemos intervir nas vidas dos animais na natureza, embora exista uma grande quantidade de evidências mostrando que eles sofrem muito e que podemos fazer uma grande diferença ajudando-os. Além disso, a ideia de que não devemos nos preocupar apenas com seres sencientes que vivem no presente, mas também com aqueles que viverão no futuro colide com a intuição que muitas pessoas têm de que devemos nos preocupar principalmente com o que acontece no presente ou no futuro próximo.

Nossas intuições sobre esses e outros assuntos semelhantes são convincentes? Na verdade, quando refletimos mais profundamente sobre essas decisões, podemos concluir que elas não estão fundamentadas em nenhuma outra razão além de uma reação emocional imediata ou em suposições não questionadas ​​que são comuns na sociedade da qual fazemos parte. De fato, muitos de nossos sentimentos imediatos em relação a decisões morais concretas que tomamos são o resultado de um processo evolutivo. Eles evoluíram e ajudaram nossos ancestrais a transmitirem seus genes para as gerações futuras. Por isso, não está claro se essas intuições podem ser um guia moral para a ação. Veremos mais sobre isso abaixo.

O papel das “intuições morais”

Muitas vezes, apelos são feitos a intuições morais. Por exemplo, se uma teoria ética específica produz resultados contraintuitivos em casos particulares, isso poderia ser utilizado como uma objeção contra ela ou como uma razão para rejeitá-la completamente. De acordo com algumas visões intuicionistas, se uma ação é certa ou errada é algo que pode ser decidido com base em nossas intuições em relação a essa ação. Isso significa que algo como um “conhecimento moral” é possível graças às nossas intuições.

Intuições podem favorecer comportamentos objetáveis

No entanto, existem muitas razões para ter cuidado ao confiar em nossas intuições iniciais. Uma razão é que muitas das intuições morais que mantivemos no passado são agora reconhecidas como claramente danosas e censuráveis. Por exemplo, muitas pessoas costumavam acreditar intuitivamente que a escravidão era moralmente correta. No entanto, parece altamente implausível que tenhamos razões para considerar a escravidão como, de fato, moralmente correta. Além disso, muitas pessoas hoje em dia têm visões discriminatórias, como o racismo ou o sexismo, e não iríamos querer dizer que as intuições dessas pessoas estão conduzindo-as a ter uma visão correta.

Além disso, nossas intuições nos levam a contradições significativas. Um exemplo claro que é relevante para o especismo é abordado pelo argumento da sobreposição das espécies. Hoje, muitas pessoas acreditam que todos os humanos devem ser considerados moralmente de maneiras semelhantes, e que nenhuma diferença deve ser feita com base na inteligência que cada pessoa possui. No entanto, as atitudes especistas antropocêntricas são frequentemente defendidas afirmando-se que deveríamos dar uma consideração moral especial apenas a aqueles que possuem capacidades cognitivas complexas. Mas essa visão contradiz a anterior. Ambas as visões não podem ser mantidas juntas. Temos que nos livrar de pelo menos uma delas ou sermos inconsistentes1.

À luz disso, podemos reconsiderar nossos pontos de vista sobre intuições morais. Veremos agora duas posições que foram mantidas sobre elas.

Equilíbrio reflexivo

A abordagem do equilíbrio reflexivo permite a relevância moral de visões ou princípios gerais e, portanto, evita as objeções em relação à alegação de que as intuições devem sempre ser aceitas. O que acontece se esses princípios gerais (como os mencionados acima) se chocam com nossas intuições em um nível mais concreto? Segundo essa abordagem, poderíamos alcançar um ponto de equilíbrio entre os dois, que podemos fazer modificando os princípios que consideramos válidos, com vistas a acomodar nossas intuições em casos particulares. O objetivo seria obter coerência entre os princípios que acreditamos serem razoáveis ​​e, pelo menos, algumas de nossas intuições sobre casos particulares. Suponha, por exemplo, que pensemos que deveríamos reduzir o sofrimento o máximo possível. Mas suponha que isso implique que, em um determinado caso, não podemos ajudar alguém que precisa de nossa ajuda, pois, ao fazer isso, não poderemos ajudar muitos outros em outros lugares. Isso pode ser muito contraintuitivo para nós, porque não estamos diante de alguém que precisa de ajuda. Nesse caso, o método do equilíbrio reflexivo sugere que devemos estar prontos para mudar, ou nossas visões em relação aos princípios gerais, ou nossas atitudes em relação às intuições particulares que temos2. Isto é, podemos concluir que há outras coisas mais importantes do que reduzir o sofrimento em geral, ou que não devemos seguir a intuição específica que temos neste caso.

Considere alguns conflitos possíveis entre princípios e intuições. Suponha que eu considere “devemos minimizar o sofrimento” um princípio válido sobre o qual basear minha ética e que também tenho a intuição de que comer animais é moralmente permissível. Existe um conflito entre os dois, dado que o sofrimento infligido aos animais em fazendas e matadouros é de fato inútil (os humanos não precisam de produtos de origem animal para ter dietas nutritivas e equilibradas que lhes dão prazer), e comendo animais, eu estou contribuindo com esse sofrimento. Se aceitarmos isso, de acordo com a visão de equilíbrio reflexivo, tenho duas opções. Eu posso modificar o princípio original, por exemplo, simplesmente adicionando “sofrimento inútil apenas em humanos” no final. Obviamente, essa condição não pode ser adicionada gratuitamente; argumentos devem ser encontrados em sua defesa. Se, no entanto, esses argumentos puderem ser refutados, só conseguiremos coerência abandonando nossa intuição inicial de que comer animais é moralmente permissível.

Apelando a visões morais mais significativas

De acordo com uma segunda visão, as intuições particulares em relação a casos concretos não devem ser consideradas confiáveis, mesmo que o método de equilíbrio reflexivo admita. Em vez disso, devemos adotar uma visão mais ampla da ética que possa ser utilizada para determinar quais ações específicas estão certas ou erradas. Exemplos dessa visão mais ampla seriam “devemos dar prioridade aos que estão em situação pior” ou “devemos nos comportar em relação aos outros como gostaríamos que os outros se comportassem em relação a nós”. Isso desafia a abordagem de equilíbrio reflexivo que garante que as intuições são moralmente relevantes em certos casos3.

Evolução e intuições morais

Há um forte argumento contra a ideia de que devemos aceitar nossas intuições em relação a casos particulares quando elas se chocam com outras visões mais importantes que temos. A teoria da evolução fornece uma explicação poderosa de nossas intuições morais. Essas intuições não são exclusivas de animais humanos. Podem ser encontradas em outras espécies. Muitos macacos, por exemplo, mostrarão as costas a outro para que o segundo retire os piolhos do seu pelo. Se o primeiro macaco não retribuir o favor, provavelmente será atacado. Portanto, parece que a melhor maneira de esses animais prosperarem é reconhecer os macacos que trapaceiam e se recusar a ajudá-los no futuro. Esse tipo de comportamento recíproco foi encontrado em aves e mamíferos, e os teóricos da evolução acreditam que a moralidade humana também decorre de práticas recíprocas, como a retirada de piolhos no exemplo. Dado nosso uso da linguagem, fomos capazes de nos referir à reciprocidade com o conceito de “certo” e à não reciprocidade com o conceito de “errado”.

Experimentos recentes conduzidos por Joshua Greene, na Universidade de Princeton, usando imagens de ressonância magnética, apoiam essa teoria4. Os participantes do experimento foram apresentados com duas formas diferentes do que é conhecido entre os filósofos como “o dilema do bonde”. No primeiro cenário, um bonde mata cinco pessoas, todas amarradas ao trilho, a menos que seja ativado um interruptor que desviará o bonde para um trilho diferente, onde há apenas uma pessoa amarrada a ele. Essa pessoa seria morta, mas cinco vidas seriam salvas. A maioria das pessoas no experimento disse que ativaria o interruptor. No segundo cenário, uma pessoa está em uma ponte e vê que o bonde matará cinco pessoas amarradas no trilho. Ela pode pensar em pular para parar o bonde e salvar as cinco pessoas, mas é muito leve para parar o bonde. No entanto, há um homem muito grande que poderia parar o bonde se empurrado da ponte. Fazer isso resultaria no salvamento de cinco pessoas e no sacrifício de uma. A maioria das pessoas nesse experimento disse que não empurraria o estranho para fora da ponte. Quando apresentadas ao segundo cenário, a ressonância magnética mostrou atividade aumentada em áreas do cérebro associadas à emoção. Isso acontecia toda vez que os participantes eram apresentados a violações “pessoais”, como empurrar um estranho de uma ponte ou prejudicar alguém diretamente. No entanto, não houve essa reação quando foram apresentadas a violações “impessoais”, como ativar um interruptor que causa a morte de um estranho.

As diferentes reações aos dois cenários podem ser explicadas em termos de vantagem evolutiva. A possibilidade de matar ou prejudicar alguém simplesmente ativando um interruptor existe apenas por um período muito curto. Durante a maior parte da história humana, vivemos em pequenos grupos e a única maneira de prejudicar alguém diretamente era bater nele, matá-lo, deixar de retribuir, ou empurrá-lo cruelmente de uma ponte. Aqueles que aprenderam a identificar indivíduos prejudiciais mais rapidamente estavam em vantagem sobre os outros. Assim como os macacos no exemplo, se identificarmos alguém que muitas vezes prejudica outros ou falha em retribuir, recusaremos ajudá-lo e a fazer amizade com ele, porque isso não nos beneficiaria e poderia potencialmente nos destruir. As reações emocionais negativas e imediatas diante de casos de danos pessoais nos ajudaram a identificar os transgressores e a ficar longe deles. Mas, embora o dano direto e “pessoal” tenha impactado nosso padrão herdado de resposta emocional, matar ou prejudicar alguém impessoalmente (por exemplo, apertando um botão) não existiu por tempo suficiente para ter esse impacto. Isso explica por que temos fortes reações emocionais a casos de dano “pessoal” enquanto permanecemos não afetados em casos de dano impessoal que têm exatamente as mesmas consequências.

A ética não pode ser bem justificada pela vantagem evolutiva

O fato de que algo é propício à sobrevivência de nossos genes, ou mais geralmente, que ajuda a preservar nosso grupo, não é relevante para o erro ou a correção de uma ação. Por exemplo, a violência contra outros grupos e o egoísmo foram úteis no passado para proteger nossos próprios genes, mas isso não significa que essas coisas sejam certas ou justificadas. Matar outros grupos ou competir para obter mais recursos para o próprio grupo ou família foi claramente benéfico no passado mas, mais uma vez, isso não torna tais comportamentos moralmente bons. Considere a escravidão, que já discutimos acima. A escravidão obviamente beneficiou os proprietários de escravos e suas famílias. Isso explica a escravidão de uma perspectiva evolutiva, mas não a justifica moralmente. O mesmo acontece com o especismo: ele beneficia o nosso grupo, mas isso não o torna correto.

Se as intuições morais são apenas o resultado de um processo evolutivo e são moldadas pelo que é útil para a aptidão evolutiva, e não pelo que é moralmente consistente, então temos razões para rejeitar que uma decisão moral deva ser baseada em nossas intuições. Em vez disso, deveríamos refletir para ver qual é o curso de ação mais consistente e plausível que devemos seguir.

Não devemos confiar em nossas intuições que favorecem atitudes especistas

Esse é o caso do especismo, assim como ocorre com outras questões morais5. Muitas pessoas certamente têm uma forte intuição de que há algo especial em ser um humano, que traçaria uma distinção moral entre aqueles que são classificados como Homo sapiens e todos os outros seres sencientes. Além disso, muitas pessoas têm a intuição de que é justificado usar animais como acharmos melhor. Outras também têm a intuição de que não temos motivos para ajudar animais que precisam de ajuda na natureza. No entanto, existem bons argumentos contra o que essas intuições sugerem. Os argumentos apresentados acima mostram que devemos considerar o que é moralmente consistente, em vez de confiar em intuições tendenciosas que apoiam atitudes especistas.

Leituras adicionais

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Notas

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2 Rawls, J. (1951) “Outline of a decision procedure for ethics”, Philosophical Review, 60, pp. 177-197; (1999 [1971]) A theory of justice, rev. ed., Cambridge: Harvard University Press. See also Daniels, N. (1996) Justice and justification: Reflective equilibrium in theory and practice, Cambridge: Cambridge University Press.

3 Singer, P. (1974) “Sidgwick and reflective equilibrium”, The Monist, 58, pp. 490-517.

4 Greene, J. D.; Sommerville, R. B.; Nystrom, L. E.; Darley, J. M. & Cohen, J. D. (2001) “An fMRI investigation of emotional engagement in moral judgment”, Science, 293, pp. 2105-2108. See on this also Foot, P. (1967) “The problem of abortion and the doctrine of double effect”, Oxford Review, 5, pp. 5-15 [acessado em 25 de março de 2017]. Thomson, J. J. (1976) “Killing, letting die, and the trolley problem”, The Monist, 59, pp. 204-217; (1985) “The trolley problem”, Yale Law Journal, 94, pp. 1395-1415. Unger, P. (1996) Living high and letting die, Oxford: Oxford University Press.

5 Também devemos observar que, no caso do especismo, somos tendenciosos devido ao nosso interesse em justificar o uso de animais não humanos. Ver Bastian, B.; Loughnan, S.; Haslam, N. & Radke, H. R. (2012) “Don’t mind meat? The denial of mind to animals used for human consumption”, Personality and Social Psychology Bulletin, 38, pp. 247-256.