మనం జీవుల కంటే బుద్ధి జీవులకు ఎందుకు నైతిక పరిగణన ఇవ్వాలి

అన్ని జీవులకు సమాన గౌరవం ఇవ్వడాన్ని వ్యతిరేకించే అనేక పర్యావరణవాద స్థానాలు ఉన్నాయి. ఈ అభిప్రాయాలను సమర్థించడానికి ఉపయోగించే తార్కికం విస్తృతంగా మారవచ్చు ఎందుకంటే పర్యావరణవాద దృక్పథాలు సహజ ప్రపంచంలోని ఏ భాగాలు అత్యంత నైతికంగా గణనీయమైనవి మరియు గౌరవనీయమైనవి అనే దాని గురించి విభేదిస్తాయి. కొన్ని అభిప్రాయాలు జీవావరణ వ్యవస్థలు, జీవులకు బదులుగా, గౌరవించబడాలని పేర్కొన్నాయి; వ్యక్తులు కాకుండా జాతులను పరిగణించాలని ఇతరులు పేర్కొన్నారు.

పర్యావరణ నైతికవాదులలో అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన అభిప్రాయాలలో ఒకటైన బయోసెంట్రిజం, మనం అన్ని రకాల జీవితాలను గౌరవించాలని పేర్కొంది. ఈ దృక్పధాన్ని సమర్థించే వారు సజీవంగా ఉండటం అనేది గౌరవించబడాలంటే తప్పక తీర్చవలసిన ఏకైక షరతు అని పేర్కొన్నారు. ఒక ఎంటిటీ సజీవంగా ఉన్నట్లయితే, అది కలిగి ఉన్న ఏ ఇతర ఫీచర్‌తో సంబంధం లేకుండా, దానికదే విలువ ఉంటుంది. ¹ దీనర్థం చైతన్య జీవులకు మాత్రమే కాకుండా, అన్ని జీవులకు గౌరవం.

బుద్ధి జీవులను మనం ఎందుకు రక్షించుకోవాలి

ఔచిత్యం నుండి వాదనపై విభాగం వివరించినట్లుగా, నైతికంగా ముఖ్యమైనది మన చర్యలు బుద్ధి జీవులను ప్రభావితం చేయగలదా అనే అభిప్రాయానికి మద్దతు ఇవ్వడానికి బలమైన కారణాలు ఉన్నాయి.

కింది ఉదాహరణను పరిగణించండి. మీకు యాక్సిడెంట్ జరిగి, మెదడుకు గాయాలు అయ్యి మీరు కోలుకోలేని విధంగా స్పృహ కోల్పోయేలా చేశారనుకుందాం. మీరు మళ్లీ మేల్కొనే అవకాశం ఖచ్చితంగా లేదు. నీకు బుద్ధి లేదు; అయినప్పటికీ, మీ శరీరం ఇంకా సజీవంగా ఉంది. ఆ జీవితం మీకు విలువైనదేనా? ఉదాహరణకు, మీ శరీరాన్ని సజీవంగా ఉంచడానికి మీ బంధువులు గణనీయమైన కృషి మరియు వ్యక్తిగత త్యాగం చేయాల్సి ఉంటుందని మీరు భావిస్తున్నారా?

మనలో చాలామంది ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం కేవలం “లేదు” అని ఊహిస్తారు. ఎందుకంటే, మన జీవితాన్ని విలువైనదిగా మార్చేది మనకు సానుకూల అనుభవాలు (మరియు అందుకే మరణం హాని) అని మేము అర్థం చేసుకున్నాము.

విలువైనది కేవలం సజీవంగా ఉండటం కంటే తెలివిగా ఉండటమే అని ఇది చూపిస్తుంది. బయోసెంట్రిజం తిరస్కరించబడటానికి ఇది ఒక కారణం. బదులుగా, మనం బుద్ధి జీవుల గురించి మాత్రమే శ్రద్ధ వహించాలి.

కేవలం సజీవంగా ఉండటమే కాదు

కేవలం సజీవంగా ఉండటమే కాదు, వివేకంతో ఉండటం ముఖ్యం జీవకేంద్రవాదులు సెంటియన్స్ యొక్క నైతిక ఔచిత్యాన్ని సమర్థించే వారి వాదనలను తిరస్కరించడానికి కారణాలు ఉన్నాయని పేర్కొన్నారు. ఉదాహరణకు, సజీవంగా ఉండటం వలన స్వయంచాలకంగా “జీవించాలనే సంకల్పం” అందుతుంది కాబట్టి అన్ని జీవుల యొక్క అంతర్లీన విలువ నివసిస్తుందని వారు పేర్కొన్నారు, కాబట్టి వారు దానిని వ్యతిరేకించే మానవ చర్య ద్వారా హాని చేయవచ్చు.² ఈ కోణంలో, అన్ని రూపాలను గౌరవించడం జీవితం ఈ సంకల్పంతో జోక్యం చేసుకోకుండా ఉండటాన్ని సూచిస్తుంది.

అన్ని జీవుల యొక్క అంతర్గత విలువను సమర్ధించే మరింత అధునాతన మార్గం ఏమిటంటే, అవి “తమ స్వంత మంచిని కలిగి ఉన్న ఎంటిటీలు” అని చెప్పడం, అన్ని జీవులు దాని గురించి తెలుసుకోలేనప్పటికీ అనుసరించే జీవసంబంధమైన మంచి. ఒక జీవికి మంచి జరగగలిగితే మరియు మానవ చర్యలు దాని కోసం విషయాలను చెడుగా మార్చగలిగితే, మానవులు జీవులలో జోక్యం చేసుకోకుండా వాటిని గౌరవించాలి.³

బయోసెంట్రిజానికి మద్దతుగా ఉన్న ఈ ప్రమాణాలు పరిశీలనకు నిలబడతాయో లేదో చూడాలి.

ఖచ్చితంగా, ఒక సంస్థకు జీవించాలనే సంకల్పం ఉంటే, నైతికంగా వ్యవహరించేటప్పుడు మనం దాని ఇష్టాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి. అయితే, కొన్ని జీవిత రూపాలకు అన్వయించినప్పుడు, ఈ సంకల్పాన్ని పూర్తిగా రూపక పరంగా మాత్రమే అర్థం చేసుకోవచ్చని అనిపిస్తుంది. చెట్టు వంటి జ్ఞానరహిత జీవిని పరిగణించండి. చెట్టుకు జీవించాలనే సంకల్పం ఏ విధంగా ఉంటుంది? మనుగడ కోసం కొన్ని జీవసంబంధమైన అవసరాలు ఉన్నాయని మనం చెప్పగలం మరియు నేల నుండి నీరు మరియు పోషకాలను పొందడం ద్వారా వాటిని సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. కానీ ఒక కీలకమైన జీవసంబంధమైన అవసరాన్ని సాధించడానికి దాని ప్రయత్నం జీవించాలనే సంకల్పాన్ని వ్యక్తం చేస్తుందని మనం చెప్పగలమా? లేదు, అక్షరాలా కాదు. రూపకంగా మాత్రమే. ఎందుకంటే, సంకల్పానికి, దాని బలహీనమైన అర్థంలో కూడా (అంటే, ఆసక్తి), చేతన అనుభవాలను పొందగల సామర్థ్యం అవసరం. ఒక అస్తిత్వానికి స్పృహ లోపిస్తే, ఆ ఎంటిటీ తనకు జరిగే విషయాలను అనుభవించదు.

ఒక ఎంటిటీకి అది అనుభవించలేనిదాన్ని కలిగి ఉండాలన్న లేదా చేయాలనే సంకల్పం ఉండదు. బుద్ధి జీవులు మాత్రమే ఈ అవసరాన్ని తీర్చగలరు. వారికి జీవించాలనే సంకల్పం ఉంది, ఎందుకంటే సజీవంగా ఉండడం వల్ల జీవితం తెచ్చే సానుకూల ప్రయోజనాలను అనుభవించే అవకాశం వారికి లభిస్తుంది. ఈ కోణంలో, జీవించాలనే సంకల్పం కోసం కేవలం సజీవంగా ఉండటం సరిపోదు. సానుకూల మరియు ప్రతికూల అనుభవాలను (అంటే, సెంటియన్స్) కలిగి ఉండే సామర్థ్యం కూడా అవసరమైన పరిస్థితి.

కాని చైతన్యం లేని జీవులకు చేతన అనుభవాలు అందుబాటులో లేకుంటే, ఏ విధంగా, ఏదైనా ఉంటే, వారు “వారి స్వంత మంచిని” కలిగి ఉంటారు. ఒక ఎంటిటీ దాని స్వంత మంచిని కలిగి ఉండాలంటే, దానికి జీవితాన్ని సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా అనుభవించడానికి అనుమతించే సామర్థ్యం అవసరం. నాన్-సెంటెంట్ ఎంటిటీలు వారి స్వంత మంచిని కలిగి ఉండవు ఎందుకంటే విషయాలు వారికి మంచి (లేదా చెడు) కావు.

వారికి దాని గురించి తెలియకపోయినా, అన్ని ఎంటిటీలు వారి స్వంత మంచిని కలిగి ఉన్నాయని ఇప్పటికీ వాదించవచ్చు. జీవి అనుభవించలేకపోయినా, జీవసంబంధమైన జీవిగా పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందడం మరియు వర్ధిల్లడమే జీవునికి మేలు.

అయితే, ఒక సంస్థ తన స్వంత మంచిని అనుభవించలేకపోతే, ఈ మంచి దాని స్వంతం ఎలా అవుతుంది? ఆ అస్తిత్వానికి ప్రయోజనకరమైనది కాకుండా దాని స్వంత మంచిని నిర్ణయించినట్లు అనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, కొంతమంది వ్యక్తులు పర్యావరణ వ్యవస్థపై లేదా ప్రకృతి దృశ్యం యొక్క అందంపై దాని ప్రభావం కారణంగా, ఒక జీవి (ఉదా., ఒక చెట్టు) వృద్ధి చెందడం సాధనంగా మంచిదని భావించవచ్చు, కానీ ఇది అంతర్గతంగా మంచిదని దీని అర్థం కాదు. జీవం లేని వాటి కంటే చైతన్యం లేని జీవులకు ప్రయోజనం లేదా హాని జరగదు. నేను టేబుల్‌ని ఫిక్స్ చేయడం మంచిది కాబట్టి, టేబుల్‌కు ప్రయోజనం చేకూరుతోందని లేదా దానితో మంచి జరుగుతుందని అర్థం కాదు.

అలాగే, ఒక చెట్టును సజీవంగా ఉంచడంలో మంచి ఉండవచ్చు, అయితే చెట్టు సజీవంగా ఉండటంలో దాని స్వంత మంచి ఉందని ఊహించలేము. కాబట్టి, సజీవంగా ఉండటం వలన జీవులకు జీవించాలనే సంకల్పం లేదా వారి స్వంత మంచిని ఇవ్వదు-మనస్సు మాత్రమే దీన్ని చేయగలదు-సజీవంగా ఉండటంపై ఆధారపడిన అన్ని రకాల జీవితాల పట్ల గౌరవం తిరస్కరించబడాలి.

బయోసెంట్రిజం అది సృష్టించే ఆసక్తి సంఘర్షణల కారణంగా ఆమోదయోగ్యం కాదు

సజీవంగా ఉండటం యొక్క ప్రమాణం జంతువులు మరియు మొక్కల ద్వారా మాత్రమే కాకుండా, బ్యాక్టీరియా మరియు ఇతర సూక్ష్మజీవుల ద్వారా కూడా సంతృప్తి చెందుతుంది. అందువల్ల, అన్ని రకాల జీవితాల మధ్య ప్రయోజనాల వైరుధ్యాలు శాశ్వతంగా ఉంటాయి. మీ చేతులు కడుక్కోవడం లేదా గాయంపై ఆల్కహాల్ వేయడం చాలా సమస్యాత్మకం, ఎందుకంటే అలా చేయడం వలన అపారమైన సంఖ్యలో సజీవ సూక్ష్మజీవుల జీవితాలను విస్మరించవచ్చు.

కానీ ముఖ్యంగా, మేము బయోసెంట్రిక్ ప్రమాణాలను అంగీకరిస్తే, చాలా మంది వ్యక్తులు, వివిధ నైతిక ప్రమాణాలను పరిగణనలోకి తీసుకుని, ఆమోదయోగ్యం కాని విధంగా నిర్ణయించడానికి మేము కట్టుబడి ఉన్నాము. ఉదాహరణకు, బుద్ధి జీవులకు, అంటే శ్రేయస్సును అనుభవించే సామర్థ్యం ఉన్న జీవులకు గౌరవం ఇవ్వాలి అని భావించే వారి విషయంలో ఇది జరుగుతుంది.

ఒక జంతువు బాక్టీరియల్ ఇన్ఫెక్షన్‌ను ఎదుర్కొంటున్నట్లు ఊహించుకోండి. బాక్టీరియా శరీరంలో త్వరగా పునరుత్పత్తి చేస్తుంది మరియు తీవ్రమైన అనారోగ్యానికి కారణమవుతుంది. యాంటీబయాటిక్స్‌తో సమర్థవంతమైన చికిత్స అందుబాటులో ఉంది; అయినప్పటికీ, ఆసుపత్రి యొక్క నైతిక కమిటీ బయోసెంట్రిక్ ప్రమాణాలను స్వీకరించింది, దీని ప్రకారం జంతువుపై బ్యాక్టీరియా అనుకూలంగా ఉండాలి. దీని అర్థం ఇన్ఫెక్షన్ చికిత్స చేయబడదు, ఎందుకంటే ఇది భారీ హత్యను సూచిస్తుంది మరియు జంతువు సంక్రమణ నుండి చనిపోయే వరకు బాధపడవలసి ఉంటుంది.

సజీవంగా ఉన్నందున అన్ని రకాల జీవితాలను గౌరవించాలని మనం అనుకుంటే, నైతిక కమిటీ నిర్ణయాన్ని మనం అభ్యంతరం చెప్పకూడదు. నిజానికి, మనం దానిని అభినందించాలి. దీనికి విరుద్ధంగా, జంతువు యొక్క ఆసక్తులు నిర్ణయంలో బరువు కలిగి ఉండాలని మేము అనుకుంటే, దాని బాధ మరియు మరణాన్ని నివారించాలి, అప్పుడు మేము ఇప్పటికే బయోసెంట్రిజం నుండి దూరంగా ఉన్నాము. నైతిక పరిశీలనకు జీవితమే తగిన ప్రమాణం కాదని మేము అంగీకరిస్తున్నాము.

బయోసెంట్రిజం ఆంత్రోపోసెంట్రిజానికి అధీనంలో ఉంది

బయోసెంట్రిక్ ప్రమాణాల అసమర్థతను మనం మానవ ప్రయోజనాలపై వాటి ప్రభావాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు స్పష్టంగా గమనించవచ్చు. బయోసెంట్రిస్ట్ ఆసుపత్రిలో సోకిన జంతువు మానవ జంతువు అని ఊహించుకోండి. బయోసెంట్రిక్ ప్రమాణాలు మానవేతరులకు వర్తింపజేస్తే, అవి మానవులకు కూడా వర్తిస్తాయి. అన్నింటికంటే, ఒక జీవి పట్ల గౌరవాన్ని కలిగి ఉండటాన్ని నిర్ణయించేది ఏమిటంటే, అది ఏ జాతికి చెందినదైనా అది సజీవంగా ఉంది. కాబట్టి, బయోసెంట్రిజం ప్రకారం, మనం మానవుని కంటే బ్యాక్టీరియా యొక్క సమూహానికి అనుకూలంగా ఉండాలి. మరియు ఈ ప్రత్యేక సందర్భంలో మాత్రమే కాదు, ప్రతిసారీ ఇతర జీవుల ప్రయోజనాలతో మానవ ప్రయోజనాల వైరుధ్యం ఉంది మరియు రెండోది సంఖ్యాపరంగా మొదటిదాని కంటే ఎక్కువగా ఉంటుంది.

చాలా మంది వ్యక్తులు బహుశా ఈ తీర్మానాన్ని అర్ధంలేనిదిగా భావిస్తారు. వాస్తవానికి, బయోసెంట్రిజం యొక్క చాలా మంది మద్దతుదారులు దీనిని తిరస్కరిస్తారు.⁴ వారు మద్దతిచ్చేది, బయోసెంట్రిక్ ప్రమాణం మరియు ఆంత్రోపోసెంట్రిక్ ప్రమాణాల కలయిక. ఈ స్థానం నుండి సంక్లిష్టమైన ప్రిస్క్రిప్షన్‌ను అనుసరిస్తాము, అటువంటి పరిస్థితులలో మినహా అన్ని రకాల జీవితాలను మనం గౌరవించాలి, అలా చేయడం వలన ముఖ్యమైన మానవ ఆసక్తుల నిరాశను సూచిస్తుంది.

ఈ ప్రిస్క్రిప్షన్ కోసం ధ్వని సమర్థనను అందించడం చాలా కష్టం. ఇతర నైతిక ప్రమాణాలకు అప్పీల్ చేయకుండా మానవ ప్రయోజనాల అసాధారణతతో బయోసెంట్రిజంను స్థిరంగా కలపడం సాధ్యం కాదు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఇతర నైతికంగా సంబంధిత ప్రమాణాలకు (ఉదా., సెంటియన్స్) అప్పీల్ చేయడం అనేది ప్రమాణాలను సంతృప్తిపరిచే ఇతర అమానవీయ జీవులను పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది. మానవ ఆసక్తులు బయోసెంట్రిక్ ప్రమాణాలను ట్రంప్ చేస్తే, అమానవీయ ఆసక్తులు కూడా దానిని ట్రంప్ చేస్తాయి. ఈ అంతరార్థాన్ని తిరస్కరించడం అనేది బయోసెంట్రిజమ్‌ను ఆంత్రోపోసెంట్రిజమ్‌కు అన్యాయంగా అణచివేయడం.

జాతులవాదానికి వ్యతిరేకంగా వాదనలపై విభాగం చూపినట్లుగా, ఆంత్రోపోసెంట్రిజం అనేది వివక్ష యొక్క అన్యాయమైన రూపం, దానిని మనం తిరస్కరించాలి. ఇది, సెంటియన్స్ యొక్క ఔచిత్యానికి సంబంధించిన వాదనలతో పాటు, బయోసెంట్రిజం ఎందుకు తిరస్కరించబడాలి అని చూపిస్తుంది.

ఇతర ప్రమాణాలతో బయోసెంట్రిజం కలయికను ఎందుకు తిరస్కరించాలి

ఈ అభ్యంతరాలను నివారించే అవకాశం ఉన్న బయోసెంట్రిక్ స్థానం అన్ని జీవులను పరిగణించే దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటుందని వాదించవచ్చు, అయితే వివేకవంతమైన వాటికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ ఇవ్వబడుతుంది. అయితే, ఇది ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, మనం ఖచ్చితంగా “బయోసెంట్రిజం” అని పిలవగల వీక్షణ కాదు. బయోసెంట్రిజం జీవుల ప్రయోజనాలకు ప్రత్యేక శ్రద్ధను సూచించే మార్గం లేదు, ఎందుకంటే బయోసెంట్రిజం కేవలం సజీవంగా ఉండటం. బదులుగా, ఈ అభిప్రాయం బయోసెంట్రిజం మరియు సెంటియన్స్ వంటి ఇతర ప్రమాణాల కలయికగా ఉంటుంది.

జీవకేంద్రత్వం మరియు భావాలు రెండింటినీ ఆమోదయోగ్యమైనదిగా పరిగణించే దృక్పథాన్ని సెంటింట్‌గా ఉండటం యొక్క ఔచిత్యం చేయదు. మనం పైన చూసినట్లుగా, సజీవంగా ఉన్నంత మాత్రాన వ్యక్తికి అభిరుచులు ఉన్నాయని అర్థం కాదు. మన జీవితాలు మనకు విలువైనవి ఎందుకంటే అవి సానుకూల అనుభవాలను పొందేందుకు అనుమతిస్తాయి, కానీ ఆ అవకాశం పూర్తిగా మినహాయించబడితే, మన జీవితాలు మనకు ఎటువంటి విలువను కలిగి ఉండవు. ఈ కారణంగా బయోసెంట్రిజం విఫలమవుతుంది.

చూపినట్లుగా, సెంటియన్స్ యొక్క పరిశీలనతో బయోసెంట్రిజం యొక్క కలయిక ఒక ధ్వని స్థానం కాదు, ఎందుకంటే ధ్వని (తరువాతి) వీక్షణం (మొదటిది) లేని దానితో కలిపి మొత్తం సమీకరణాన్ని అసంబద్ధం చేస్తుంది. తదనుగుణంగా, మేము జత చేయడాన్ని తిరస్కరించాలి మరియు అన్ని వివేకవంతమైన వ్యక్తుల యొక్క వాస్తవ ప్రయోజనాలను పరిగణనలోకి తీసుకుని, భావాన్ని నైతికంగా సంబంధిత ప్రమాణం అనే అభిప్రాయాన్ని అంగీకరించాలి.

---

తరువాత చదవవలసినవి

Agar, N. (1997) “Biocentrism and the concept of life”, Ethics, 108, pp. 147-168.

Agar, N. (2001) Life’s intrinsic value: Science, ethics, and nature, New York: Columbia University Press.

Attfield, R. (1981) “The good of trees”, Journal of Value Inquiry, 15, pp. 35-54.

DesJardins, J. R. (2013 [1993]) Environmental ethics: An introduction to environmental philosophy, 5^th rev. ed., Boston: Wadsworth.

Goodpaster, K. E. (1978) “On being morally considerable”, Journal of Philosophy, 75, pp. 308-325.

Himma, K. E. (2004) “Moral biocentrism and the adaptive value of consciousness”, Southern Journal of Philosophy, 42, pp. 25-44.

Taylor, P. (1983) “In defense of biocentrism”, Environmental Ethics, 5, pp. 237-243.

---

గమనికలు