ما هو الإحساس

ما هو الإحساس

الإحساس هو القدرة على التأثر سلباً أو إيجاباً. إنها القدرة على امتلاك الخبرات. إنها ليست مجرد القدرة على إدراك المحفزات أو الاستجابة لبعض الإجراءات ، كما في حالة الآلة التي تؤدي وظائف معينة عندما نضغط على زر. الشعور ، أو القدرة على الشعور ، شيء مختلف ، أي القدرة على تلقي هذه المحفزات والرد عليها بوعي ، من خلال تجربتها من الداخل.

أن تكون واعيًا يعني أن تكون واعيًا

الكائن الواعي هو موضوع خبرة ، أي كيان يمكنه تجربة ما يحدث لنفسه. يمكن للكائن الحي أن يكون موضوعًا للتجربة فقط إذا تم تنظيمه بطريقة تجعله يتمتع بالقدرة على الوعي ، وإذا كانت هناك هياكل مثل الجهاز العصبي تعمل على إثارة الوعي بالفعل.

“أن تكون واعًا” مرادف لـ “امتلاك الخبرات”. إن القول بأن شخصًا ما لديه خبرة بشيء ما يعادل القول بأنه على وعي به. بمعنى آخر ، أن تكون واعيًا هو مرادف لكونك واعيًا (قادرًا على امتلاك تجارب إيجابية وسلبية). وهكذا ، عندما لا يكون المخلوق واعيًا ، لا يعود بإمكانه امتلاك الخبرات ، وبالتالي يتوقف عن كونه فردًا أو ذاتًا. على سبيل المثال ، عندما يتعرض شخص ما لحادث يدمر بشكل لا رجعة فيه القدرة على الوعي ، يتوقف هذا الموضوع عن الوجود ، حتى لو كان الجسم لا يزال على قيد الحياة.

أن تكون واعيًا هو أن تكون قادرًا على أن تتأثر سلبًا أو إيجابيًا

السبب في أن الوعي أو الإحساس مهم للأخلاق هو أن التجارب ، التي لا يمكن أن تمتلكها إلا الكائنات الواعية ، يمكن أن تكون إيجابية أو سلبية بالنسبة للأفراد الذين يمتلكونها. يمكن أن تؤثر على الوجود للخير أو الشر. هناك طريقة مماثلة لتعريف الإحساس وهي القدرة على الأذى أو الاستفادة.

هناك بعض التوضيحات المهمة التي يجب إجراؤها حول معاني المصطلحين “ضرر” و “منفعة”.

هناك أشياء معينة يمكن أن تتلف ولكنها لا تتضرر. هناك أشياء يمكننا من خلالها أداء وظائف معينة ، مثل المطرقة ، والأشياء التي يمكنها أداء وظائف معينة لنا بمفردها ، مثل السيارة. إذا حدث شيء لهذه الكائنات بحيث لم يعد بإمكانها أداء هذه الوظائف ، فإننا نقول إنها تالفة. لكن هذا النوع من الضرر يختلف تمامًا عن الطرق التي يمكن بها إيذاء الكائن الحي. لا يمكن أن يتضرر كائن. لا يمكن لأي كائن أن يدرك الضرر الذي لحق به ، أو يتأثر هو نفسه بالضرر بأي شكل من الأشكال ، لأن الكائن ليس فردًا يمكنه الشعور بالمعاناة أو الاستمتاع.

استخدام مصطلحي “المعاناة” و “الاستمتاع”

بشكل عام ، تمت الإشارة إلى التجارب الإيجابية بمصطلحات مثل “الاستمتاع” أو “الرفاهية” أو “السعادة” ، والتجارب السلبية بمصطلحات مثل “الألم” و “المعاناة” ومرادفات أخرى. قد تكون هذه المصطلحات مضللة في بعض الأحيان ، لأنها قد تدفع المرء إلى الاعتقاد بأنها تشير فقط إلى أنواع معينة من التجارب الإيجابية أو السلبية. على وجه التحديد ، غالبًا ما يتم تحديد كلمتي “الاستمتاع” و “المعاناة” بالمتعة الجسدية والألم. وفي أوقات أخرى ، يتم ربطهم ببعض التجارب الإيجابية والسلبية ذات الطابع الأوسع قليلاً ، بما في ذلك المعاناة والملذات النفسية. لكنها قد لا تتضمن أشياء مثل الشعور بالرضا الذي يشعر به شخص ما بعد الانتهاء من عمل مهم.

كل هذا يمكن أن يكون مربكًا ومضللًا. إذا استخدمنا هذه المصطلحات لمناقشة الإحساس ، فيجب أن تكون مرادفات لأي نوع من التجارب الإيجابية أو السلبية ، لأي شكل من أشكال الوعي الذي يشعر به الفرد جيدًا أو سيئًا. بافتراض ، وفقًا لهذا ، أن التجارب السلبية يمكن الإشارة إليها على نطاق واسع بمصطلح “المعاناة” والتجارب الإيجابية بمصطلح “الاستمتاع” ، قد يكون الاسم الآخر لـ “الإحساس” هو “القدرة على المعاناة والمتعة”. أولئك الذين يفضلون استخدام مصطلحي “المعاناة” و “الاستمتاع” بمعنى أكثر تقييدًا (مثل الإشارة فقط إلى الآلام الجسدية والملذات) يجب ألا يستخدموا تعبير “القدرة على المعاناة والمتعة” كمرادف للوعي. غالبًا ما يستخدمه المؤلفون الذين يستخدمون هذا التعبير للإشارة إلى الإحساس ، أي بمعنى جميع أنواع التجارب الإيجابية والسلبية.

تجارب الحالات العقلية

هناك مرادف آخر يستخدم أحيانًا لكلمة “واع” أو “حساس” وهو “وجود حالات عقلية”. لا يمكن أن تختبر الحالة العقلية إلا بالعقل. العقل هو ببساطة موضوع خبرة. وبالتالي فإن الحالة الذهنية هي أي نوع من التجارب ، حتى ولو كانت بسيطة جدًا مثل الشعور بألم جسدي أو متعة. ومع ذلك ، غالبًا ما تُستخدم كلمة “عقل” بطريقة مختلفة ، لتعني بعض الوظائف المعرفية المعقدة أو بعض القدرات الفكرية المعقدة المرتبطة بالتفكير والتعلم. وبهذا المعنى ، فإن مصطلح “عقل” يعني شيئًا مختلفًا تمامًا عما تعنيه مصطلحات “الإحساس” و “الوعي”. إن امتلاك بعض القدرات الفكرية المعقدة ليس مطلوبًا لامتلاك ما يسمى تقنيًا بالحالة العقلية ؛ كل ما هو مطلوب هو امتلاك الوعي ، ومع ذلك قد يكون هناك نقص في العديد من القدرات المعرفية الأخرى. بالنظر إلى هذا ، هناك أسباب قوية للاعتقاد بأن العديد من الحيوانات غير البشرية لديها حالات عقلية.


قراءات أخرى

Allen, C. & Bekoff, M. (1997) Species of mind: The philosophy and biology of cognitive ethology, Cambridge: MIT Press.

Bateson, P. (1991) “Assessment of pain in animals”, Animal Behaviour, 42, pp. 827-839.

Bonica, J. (1990) The management of pain, 2nd ed., Philadelphia: Lea and Febiger.

Broom, D. M. (1991) “Animal welfare: Concepts and measurement”, Journal of Animal Science, 69, pp. 4167-4175.

Chandroo, K. P.; Duncan, I. J. H. & Moccia, R. D. (2004) “Can fish suffer?: Perspectives on sentience, pain, fear, and stress”, Applied Animal Behavior Science, 86, pp. 225-250.

Dawkins, M. S. (1980) Animal suffering: The science of animal welfare, London: Chapman and Hall.

DeGrazia, D. (1996) Taking animals seriously: Mental life and moral status, Cambridge: Cambridge University Press.

DeGrazia, D. & Rowan, A. (1991) “Pain, suffering, and anxiety in animals and humans”, Theoretical Medicine and Bioethics, 12, pp. 193-211.

Griffin, D. R. (1981) The question of animal awareness, Los Altos: William Kaufman.

Griffin, D. R. (1992) Animal minds, Chicago: Chicago University Press.

Rollin, B. E. (1989) The unheeded cry: Animal consciousness, animal pain, and science, Oxford: Oxford University Press.

Sherwin, C. M. (2001) “Can invertebrates suffer? Or, how robust is argument-by-analogy?”, Animal Welfare, 10, suppl. 1, pp. 103-118.

Sneddon, L. U. (2004) “Evolution of nociception in vertebrates: Comparative analysis of lower vertebrates”, Brain Research Reviews, 46, pp. 123-130.

Vinding, M. (2014) A copernican revolution in ethics, Los Gatos: Smashwords, [pp. 4-17, تم الوصول إليه في 1 يوليو 2014].

Weary, D. M.; Niel, L.; Flower, F. C. & Fraser, D. (2006) “Identifying and preventing pain in animals”, Applied Animal Behaviour Science, 100, pp. 64-76.

Weiskrantz, L. (1995) “The problem of animal consciousness in relation to neuropsychology”, Behavioral Brain Research, 71, pp. 171-175.