Ética das virtudes e ética do cuidado

Ética das virtudes e ética do cuidado

Ética das virtudes e ética do cuidado

A ética das virtude e a ética do cuidado são dois tipos de éticas centradas no caráter. As éticas centradas no caráter são uma família da ética normativa. De acordo com essas teorias, devemos agir da maneira que alguém com bom caráter moral (por exemplo, gentil e honesto) agiria. Isso pode ser contrastado com a abordagem consequencialista, de que devemos fazer o que tornará o mundo um lugar melhor, e a abordagem deontológica, de que seguir certas regras é a coisa certa a se fazer. Um deontologista poderia abordar questões morais perguntando: “que tipo de regras se aplicam?”. Um consequencialista poderia perguntar: “quais são as consequências das ações disponíveis para mim e qual delas resultará no melhor situação?”. Por sua vez, um eticista das virtudes perguntaria: “o que uma pessoa bondosa/honesta/benevolente/cuidadosa faria nessas circunstâncias?”

Ética das virtudes

A ética das virtudes nos diz para desenvolvermos um caráter moral sólido, virtuoso. De acordo com os eticistas das virtudes, quando temos um caráter virtuoso, agimos corretamente. Isso levanta as seguintes questões: “o que é uma virtude?” e “como podemos saber o que uma pessoa virtuosa faria em situações específicas?”.

A ética das virtudes é apenas um dos sistemas de ética, e alguns aspectos dele estão em conflito com outras visões da ética. Em uma visão tradicional de ética das virtudes, as virtudes são boas qualidades que são estáveis ​​ao longo do tempo. Esses valores incluem generosidade, honestidade, bravura e bondade. O oposto da virtude é o vício. Se virtudes são coisas que melhoram nosso caráter, vícios são aqueles que pioram nosso caráter. Alguns desses vícios são egoísmo, crueldade, covardia, desonestidade e assim por diante. De acordo com Aristóteles, que foi o eticista das virtudes mais influente, as virtudes geralmente aparecem no ponto médio entre dois vícios opostos.1 A bravura, por exemplo, é o ponto médio entre os vícios da covardia e da imprudência. Uma pessoa covarde falha em enfrentar o perigo quando necessário, e uma pessoa imprudente ignora o perigo e corre riscos tolos ou inúteis. Uma pessoa corajosa enfrenta o perigo por razões apropriadas e em circunstâncias apropriadas.

Ser virtuoso requer muita experiência de vida e sabedoria prática para agir razoavelmente em situações complicadas. Não é possível tornar-se virtuoso simplesmente lendo livros sobre ética. Em vez disso, deve-se desenvolver a virtude por meio da experiência vivida e do manejo hábil de situações moralmente complexas.

As virtudes devem estar profundamente enraizadas no caráter do agente – alguém não se torna corajoso realizando uma única ação corajosa, mas exibindo uma disposição constante para pensar, sentir e agir corajosamente em situações que exigem isso. As virtudes são desenvolvidas ao longo do tempo, por meio da repetição habitual, até que se tornem uma segunda natureza.

Ser virtuoso requer não apenas fazer as coisas certas, mas fazê-las pelas razões certas.2. Assim, uma pessoa que é sempre honesta apenas porque teme ser pega em uma mentira não contaria como uma pessoa virtuosa. Indivíduos verdadeiramente honestos são honestos porque acreditam fortemente que a honestidade é importante, e esses sentimentos profundos afetarão seu comportamento de várias maneiras. Serão honestos em suas relações com outras pessoas. Também respeitarão a honestidade nos outros, escolhendo se associar com pessoas honestas. Além disso, enfatizarão a importância da honestidade para os outros.3.

É importante reconhecer que indivíduos virtuosos não agem mecanicamente ou sem pensar. Em vez disso, serão sensíveis a todos os aspectos relevantes de uma situação e os pesarão adequadamente ao decidir como agir. Por exemplo, um deontologista rigoroso que segue a regra “não minta” sempre dirá a verdade, mesmo que fazê-lo tenha consequências ruins. Uma pessoa virtuosa pesará a importância da honestidade em relação a outras características relevantes da situação, como o fato de que uma declaração contundente pode ferir os sentimentos de alguém. Dependendo dos detalhes da situação, uma pessoa honesta pode dizer a verdade com mais tato para poupar os sentimentos de alguém, ou se recusar a expressar uma opinião sobre a situação. Se as consequências de dizer a verdade forem suficientemente ruins, poderiam até mesmo mentir.

Agora que temos uma compreensão do que é a ética das virtudes, podemos perguntar: ela é compatível com a discriminação contra os animais não humanos?4

A ética das virtudes é compatível com a discriminação contra os animais não humanos?

Devido à forma como a ética das virtudes concebe o pensamento em ética, seria difícil usá-la para justificar a discriminação contra os animais não humanos. Afinal, qualquer ética das virtudes plausível considerará a crueldade e a indiferença ao sofrimento dos outros como vícios. Da mesma forma, considerará a compaixão, a bondade e a sensibilidade como virtudes importantes. Eticistas das virtudes poderiam argumentar que o tratamento típico que os humanos dão aos animais, como a exploração animal, exibe sérios vícios de caráter.5.

As pessoas que exibem virtudes como bondade e compaixão no tratamento dos animais são apreciadas, pelo menos quando se trata de animais de companhia. Geralmente pensamos que as pessoas que resgatam e cuidam de animais doentes ou feridos são pessoas boas porque são gentis. Por exemplo, admiramos bombeiros corajosos que correm o risco de se ferir ou ter sua situação piorada para salvar animais de prédios em chamas.

No entanto, algumas pesoas podem pensar que é possível assumir uma abordagem da ética das virtudes compatível com a discriminação contra os animais não humanos. Por exemplo, se alguém assume a posição de que as vacas têm a função de fornecer comida, então matá-las por comida não seria errado, mas matá-las por diversão seria. No entanto, atribuir a vida de qualquer ser senciente uma função que nos beneficie e não a eles é discriminatório. Pode ser visto como um abuso do desequilíbrio de poder entre nós e eles. Tal atitude, que pode ser apropriadamente descrita como abusiva ou insensível, dificilmente pode ser considerada virtuosa.

Ao discutir ética, é possível argumentar que, em uma sociedade onde a maioria das pessoas aceita o especismo (a discriminação contra os animais não humanos), é muito difícil para alguém assumir um ponto de vista antiespecista. No entanto, eticistas das virtudes podem rejeitar essa posição6 mantendo que devemos agir virtuosamente, independentemente de o contexto em que estamos ser favorável ou desfavorável à ação virtuosa.7. De fato, alguns eticistas das virtudes argumentam que se comportar virtuosamente em situações em que é difícil é ainda mais virtuoso do que quando as circunstâncias tornam mais fácil fazê-lo.

Então, o que significa ser virtuoso e qual é sua relação com nossas ações perante os animais não humanos? Na ética das virtudes, ser virtuoso é cumprir nosso potencial para nos tornarmos agentes morais plenos, e só podemos cumprir esse potencial deixando que os outros também satisfaçam seus próprios interesses.8 Isso inclui os animais não humanos. Além disso, como a insensibilidade não é considerada virtuosa, poderíamos argumentar que a ação mais virtuosa não é apenas evitar causar dano, mas realmente fazer o bem e tentar ajudar os animais sempre que possível. Portanto, deveríamos evitar nos envolver na exploração animal e também ajudar, apoiando a defesa dos animais e ajudando os animais em necessidade.

Ética do cuidado

A ética do cuidado é a visão de que devemos ter um caráter cuidadoso, o que inclui ajudar os outros quando estão em necessidade e evitar prejudicá-los. De acordo com eticistas do cuidado, a base de nossas preocupações éticas deveria ser nossas respostas emocionais aos outros indivíduos com quem temos relacionamentos pessoais, especialmente quando são vulneráveis ​​ou altamente dependentes de nós. Em consonância com isso, um relacionamento especial com alguém cria uma maior responsabilidade de considerar como uma ação afeta essa pessoa.

A ética do cuidado foi originalmente desenvolvida argumentando que as teorias éticas dominantes na tradição ocidental (teorias baseadas em direitos e teorias utilitaristas) são baseadas em respostas morais mais típicas de homens e de meninos, em vez das de mulheres e meninas..9 Essas teorias dominantes são abordagens universalistas segundo as quais um sistema de ética deve ser imparcial: de acordo com abordagens baseadas em direitos e as utilitaristas, não devemos favorecer os interesses ou necessidades de quaisquer indivíduos em detrimento de outros. Por exemplo, se um cão que não conhecemos está com dor, devemos valorizar o alívio da sua dor tanto quanto valorizamos o alívio da dor de um cão que amamos. Na visão de algumas eticistas do cuidado, tal resposta não daria importância suficiente às nossas respostas emocionais em relação a aqueles com quem nos relacionamos. Em contraste com a ética universalista, a ética do cuidado enfatiza a importância moral de nossos relacionamentos com os outros, nossas respostas emocionais a eles, nossa dependência mútua e nossa motivação natural para cuidar daqueles que são particularmente vulneráveis ​​e dependentes.10.

Como a ética do cuidado prescreve atenção às necessidades dos outros, particularmente se encaixa bem para apoiar a ajuda aos animais em necessidade. Portanto, embora eticistas do cuidado pudessem priorizar as necessidades de um cão que amam mais do que as necessidades de um cão que não conhecem, não desconsiderariam as necessidades do outro cão ou de qualquer indivíduo com quem não têm um relacionamento.

A exclusão dos animais não humanos pode fazer parte da ética do cuidado?

No entanto, alguém poderia argumentar que a ética do cuidado poderia fornecer uma base para um ponto de vista antropocêntrico (isto é, centrado nos humanos) que exclui todos os animais não humanos ou dá menos importância a todos os seus interesses. A alegada razão para isso seria que, como costumamos ter relações mais fortes com humanos em geral – mesmo com aqueles que não conhecemos – do que com outros animais, deveríamos priorizar os interesses de todos os humanos e dar menos atenção aos interesses de todos os animais não humanos.11. No entanto, existem eticistas do cuidado que argumentam que não podemos ser considerados agentes cuidadosos se não nos importamos com os interesses de seres que sabemos que estão sofrendo. Ser um agente cuidadoso implicaria ter uma resposta cuidadosa a esse sofrimento. Portanto, deveríamos nos preocupar com os interesses de todos que podem sofrer e desfrutar. Assim, algumas eticistas do cuidado abordaram não apenas os deveres para com os animais não humanos com os quais temos uma relação, mas também para com outros com os quais não estamos relacionados, incluindo os animais que são explorados e os animais que vivem na natureza.12. Isso significa que a ética do cuidado pode fornecer a base tanto para o veganismo quanto para ajudar os animais selvagens e prevenir o seu sofrimento devido a causas naturais.

Se nos importássemos apenas com as pessoas com quem temos relacionamentos fortes, nos importaríamos com muito poucos indivíduos. Nós não nos importaríamos com a esmagadora maioria dos humanos, já que não temos nenhum relacionamento com eles. Muitas pessoas têm uma relação próxima com alguns animais não humanos. Suponha que alguém tenha um vínculo de uma vida inteira com um cachorro e seja completamente indiferente ao sofrimento de crianças famintas em todo o mundo. Se fôssemos fazer dos relacionamentos a única base do cuidado, teríamos que aceitar negligenciar a maioria dos humanos como algo ético e aceitar que alguns animais não humanos merecem mais consideração do que muitos humanos. Uma alternativa é rejeitar a relevância das relações para a consideração moral, mesmo que isso signifique rejeitar uma parte do que eticistas do cuidado defendem.

Para resolver esse problema, também é possível combinar alguns aspectos da ética do cuidado com uma ética mais universalizante que reconheça a igual consideração moral de todos os seres sencientes, independentemente de termos uma relação particularmente próxima com eles. Por exemplo, uma proponente dessa abordagem13 descreve quatro qualidades éticas centrais do cuidado:

  1. Atenção às necessidades dos outros. Isso é crucial porque não podemos cuidar adequadamente dos outros a menos que façamos um esforço para tomar consciência de suas necessidades. A atenção é especialmente importante com os animais que, ao contrário da maioria dos humanos, não podem comunicar suas necessidades verbalmente.
  2. Responsabilidade. Não podemos cuidar dos outros a menos que assumamos a responsabilidade pelo seu bem-estar. Observe que “responsabilidade” não é o mesmo que “obrigação” como entendida pelas éticas universalistas. A obrigação refere-se a situações em que determinado tratamento é devido a alguém, como em um contrato legal. A responsabilidade é uma noção mais fluida. É possível alguém assumir a responsabilidade de cuidar de alguém mesmo que não tenha o dever moral ou legal de fazê-lo. Mesmo que alguém acredite que os humanos não têm o dever de ajudar os animais selvagens, nada impede de assumirmos a responsabilidade pelo seu sofrimento e estabelecermos uma relação de cuidado com eles.
  3. Competência. Não basta reconhecer que alguém precisa de ajuda e assumir a responsabilidade de ajudá-lo – é preciso também ser, ou tornar-se, competente para isso. Isso é importante para ajudar os animais não humanos porque eles são muito diferentes de nós. Isso é especialmente verdadeiro quando consideramos intervir em ecossistemas naturais para ajudar os animais – assumir essa responsabilidade seria inútil, ou mesmo perigoso, a menos que nos tornemos competentes para intervir com segurança.
  4. Capacidade de resposta. A pessoa cuidadora deve responder ao que o ser dependente, que é objeto do cuidado, está tentando comunicar. Essa responsividade deve ser contínua ao longo de toda a relação de cuidado, ou então corre-se o risco de prejudicar acidentalmente o ser sob seus cuidados. Isso é especialmente importante ao se cuidar de animais não humanos, cujos meios de comunicação são tão diferentes dos nossos.

Mesmo que não aceitemos completamente a ética do cuidado, ainda podemos usar alguns de seus insights para nos ajudar a fazer o melhor que pudermos pelos outros animais. A abordagem da ética do cuidado está em desacordo com qualquer prática que desconsidere o sofrimento de outros seres, incluindo aquela que inflige sofrimento aos outros, como na exploração animal, e aquela que permanece indiferente ao sofrimento, como na falta de preocupação com o sofrimento dos animais selvagens. Em vez disso, a ética do cuidado deve nos encorajar a nos unirmos à defesa dos animais como um ato de cuidado.


Leituras adicionais

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Notas

1 Aristotle (2021 [ca. 330 BC]) Nicomachean ethics, New York: Standard Ebooks [acessado em 12 de agosto de 2021]

2 Hursthouse, R. (2001) On virtue ethics, Oxford: Oxford University Press.

2 Ibid.

4 Hursthouse, R. & Pettigrove, G. (2016 [2003]) “Virtue ethics”, em Zalta, E. N. (ed.) The Stanford encyclopedia of philosophy, Winter 2018 ed., Dec 8 [acessado em 26 de janeiro de 2021]

5 Hursthouse, R. (2000) Ethics, humans, and other animals: An introduction with readings, New York: Routledge.

6 Hursthouse, R. (2011) “Virtue ethics and the treatment of animals”, em Beauchamp, T. L. & Frey, R. G. (eds.) The Oxford handbook of animal ethics, New York: Oxford University Press, pp. 119-143.

7 Dombrowski, D. A. (1984) The philosophy of vegetarianism, Amherst: University of Massachusetts Press.

8 Nobis, N. (2002) “Vegetarianism and virtue: Does consequentialism demand too little?”, Social Theory and Practice, 28, pp. 135-156.

9 Clark, S. R. L. (1984 [1977]) The moral status of animals, 2nd ed., Oxford: Clarendon Press. Rollin, B. (2006 [1981]) Animal rights & human morality, 3rd ed., New York: Prometheus. Hursthouse, R. (2000) Ethics, humans, and other animals: An introduction with readings, New York: Routledge. Gilligan, C. (1982) In a different voice: Psychological theory and women’s development, Cambridge Harvard University Press. See also Nussbaum, M. C. (2006) Frontiers of justice: Disability, nationality, species membership, Cambridge: Harvard University Press.

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11 Donovan, J. (2006) “Feminism and the treatment of animals: From care to dialogue”, Signs, 31, pp. 305-329.

12 Clement, G. (2003) “The ethic of care and the problem of wild animals”, Between the Species, 13 (3) [acessado em 6 de janeiro de 2013].

13 Tronto, J. C. (2005) “An ethic of care”, em Cudd, A. E. & Andreasan, R. O. (eds.) Feminist theory: A philosophical anthology, Oxford: Blackwell, pp. 251-263.