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L’éthique de la vertu et l’éthique de la sollicitude

L’éthique de la vertu

L’approche de l’éthique de la vertu dans la philosophie morale défend le point de vue qui stipule que, en décidant comment vivre, nous ne devons pas considérer ce qui ferait de ce monde un endroit meilleur ou quelles normes nous devrions obéir, mais plutôt quel genre d’agents moraux nous voulons être. L’éthique de la vertu s’intéresse au caractère moral. Elle défend la notion que l’éthique concerne le genre de personne que nous sommes, plus que ce que nous faisons.

En raison de ceci, l’éthique de la vertu, à la différence d’autres perspectives en éthique, ne nous donne pas des conseils concernant ce qu’il faut faire. Elle ne nous indique pas que nous devrions augmenter le bonheur dans le monde, ou défendre l’égalité, ou éviter un meurtre. Plutôt, elle nous dit simplement de développer un caractère moral sain. Selon des éthiciens de la vertu, quand nous avons un caractère vertueux, nous agirons correctement.

En raison de la manière dont l’éthique de la vertu conçoit la pensée morale, il est difficile de voir comment on pourrait défendre un point de vue spéciste en conformité avec elle. Néanmoins, certains peuvent penser qu’il serait possible d’assumer une approche de l’éthique de la vertu qui est en conformité avec le spécisme. En considérant ceci, nous devons d’abord noter que, dans notre rapport avec les animaux non humains, nous sommes déjà dans une position favorable. Nous avons plus de puissance qu’eux. Cette relation de puissance peut nous conduire à tirer profit d’une situation dans laquelle des animaux sont nuis, ou simplement à être indifférents au mal qui les affecte, que ce soit causé par nous-mêmes, par d’autres, ou par suite des occurrences naturelles. Cependant, de telles attitudes, qui peuvent être convenablement décrites comme abusives ou peu sensibles, peuvent à peine être considérées des caractéristiques qui identifieraient quelqu’un ayant un caractère vertueux.

En discutant de l’éthique, on peut faire valoir que, parce que la plupart des personnes acceptent le spécisme, il est très difficile d’assumer un point de vue anti spéciste. Cependant, ceux qui défendent une approche de l’éthique de la vertu peuvent rejeter cette réclamation, comme Daniel Dombrowski1 et Nathan Nobis2 ont fait, parce que l’action vertueuse est quelque chose que nous devrions faire indépendamment de si le contexte où nous sommes est favorable ou défavorable vers l’action vertueuse.

Certains éthiciens de la vertu ont prétendu qu’être vertueux c’est d’accomplir notre potentiel pour devenir des agents moraux à part entière. Mais nous pouvons seulement accomplir un tel potentiel qu’en permettant aux autres de satisfaire leurs propres intérêts aussi bien que des théoriciens tels que Stephen Clark,3 Bernard Rollin,4 Rosalind Hursthouse,5 et Martha Nussbaum6 ont affirmé. Puisque les êtres sentients sont nuis quand ils ne peuvent pas satisfaire leurs propres intérêts. L’approche de l’éthique de la vertu impliquerait de respecter les intérêts que les autres ont. D’ailleurs, parce que l’insensibilité n’est pas considérée comme vertueuse, nous pourrions également réclamer que l’action la plus vertueuse ne serait pas juste de ne faire aucun mal, mais réellement de faire du bien, et essayer d’aider des animaux autant que possible.

 

L’éthique de la sollicitude

Les éthiciens de la sollicitude affirment que la base de nos préoccupations éthiques devrait être nos réactions émotives vis-à-vis d’eux. Dans cette optique, ils défendent l’idée voulant que les rapports spéciaux produisent des devoirs moraux spéciaux, une idée que d’autres théories (essentiellement, celles qui défendent des préoccupations impartiales en éthique) rejettent.

Par conséquent, on peut donc penser que l’éthique du soin pourrait fournir une base pour un point de vue anthropocentrique qui a exclu des animaux non humains. La raison présumée pour ceci serait que, parce que nous avons habituellement des rapports plus forts avec les êtres humains, nous devrions donner la priorité à leurs intérêts et faire moins attention aux intérêts d’animaux non humains.7 Cet argument a été rejeté par ceux qui ont défendu la considération des animaux non humains selon le point de vue des éthiciens de soin, tels que Josephine Donovan et Carol Adams.8 Donovan a avancé l’idée que nous ne pouvons pas être considérés comme des agents bienveillants si les intérêts de ces êtres qui souffrent ne nous préoccupent pas. Être un agent bienveillant voudrait dire avoir une réponse bienveillante à cette souffrance.9 Par conséquent, nous devrions être soucieux des intérêts de tous ceux qui peuvent sentir la souffrance et le bien-être. En conséquence, quelques éthiciens de soin ont actuellement abordé nos devoirs pas seulement envers les animaux non humains qui sont en rapport avec nous, mais aussi envers d’autres avec qui nous ne sommes pas en rapport, tel que les animaux qui vivent dans la nature.10

Si nous devions nous occuper seulement des gens avec qui nous avons des rapports forts, nous nous soucierions alors de très peu de personnes. Nous ne nous occuperions pas de la grande majorité de l’humanité puisque nous n’avons pas de rapports avec eux. En fait, beaucoup de gens ont un rapport proche avec quelques animaux non humains. Si nous devions faire des rapports, la base de la bienveillance, nous devrions alors accepter la négligence de la majorité de l’humanité comme éthique, et que certains animaux non humains méritent plus de considération que beaucoup d’êtres humains. Une solution de rechange à ceci est bien sûr de rejeter la pertinence de rapports et de se tourner vers l’attribution de la considération morale, bien que cela veuille dire rejeter une partie de ce que les éthiciens de soin défendent.

 

Références:

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1 Dombrowski, D. A. (1984) Vegetarianism: The philosophy behind the ethical diet, London: Thorsons.

2 Nobis, N. (2002) “Vegetarianism and virtue: Does consequentialism demand too little?”, Social Theory and Practice, 28, pp. 135-156.

3 Clark, S. R. L. (1984 [1977]) The moral status of animals, 2nd ed., Oxford: Clarendon Press.

4 Rollin, B. (2006 [1981]) Animal rights & human morality, 3rd ed., New York: Prometheus.

5 Hursthouse, R. (2000) Ethics, humans, and other animals: An introduction with readings, New York: Routledge.

6 Nussbaum, M. C. (2006) Frontiers of justice: Disability, nationality, species membership, Cambridge: Harvard University Press.

7 Noddings, N. (1984) Caring: A feminine approach to ethics and moral education, Berkeley: University of California Press.

8 Adams, C. J. & Donovan, J. (eds.) (2007) The feminist care tradition in animal ethics: A reader, New York: Columbia University Press.

9 Donovan, J. (2006) “Feminism and the treatment of animals: From care to dialogue”, Signs, 31, pp. 305-329.

10 Clement, G. (2003) “The ethic of care and the problem of wild animals”, Between the Species, 13 (3) [6 janvier 2013].

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